каталог
Эзотерический магазин в Москве. Бусины Дзи. Свечи для гадания. Поющие чаши, хрустальные шары
Руны и гадание на рунах находятся в разделе: амулеты, талисманы, руны, гадание на рунах, этнические украшения.
Информация по картам Таро в разделе: книги по эзотерике, астрологии, нетрадиционной медицине, религии, духовные и предсказательные практики, карты Таро.
В данном разделе представлены некоторые эзотерические товары, имеющиеся в нашем магазине:
- Тибетские молитвенные барабанчики
- Алтарные ритуальные тарелочки
- Индийские и тибетские поющие колокольчики
- Чётки различных религий и из различных материалов
- Пирамиды из хрусталя, оникса, змеевика
- Хрустальные шары для гадания как гадать на хрустальном шаре
- Магические свечи, свечи для гадания
- Рамки и маятники что такое биолокация
Бусины Дзи.
Бусины Дзи (определение, назначение, основные требования)
Бусины Дзи – артефакт, имеющий тибетское происхождение, с древней историей богатой самыми разнообразными мифами и легендами. Они представляют собой продолговатые цилиндрические бусины длиной от 2 до 5 см украшенные орнаментом из полос и окружностей («глаз»). Это мощный амулет, действие которого определяется материалом, из которого изготовлен артефакт, и нанесенной на него мантрой (орнаментом).
Аутентичные тибетские бусины исполнены из природного камня (агата или халцедона), современные варианты имеют более широкий выбор материала: используются также керамика, стекло и искусственный камень. В зависимости от материала и истории бусины формируется ее цена: наиболее дорогие Дзи стоят несколько десятков тысяч долларов – это древние тибетские каменные бусины, их богатая история обеспечивает силу амулета. Особо ценятся амулеты из природного камня, на которых символический узор сделан самой природой и проявляется во время полировки бусины при ее изготовлении.
Назначение Дзи, как и других талисманов, в концентрации позитивных энергий вокруг своего обладателя. Символы, нанесенные на поверхность амулета, определяют сферу его действия. Существует масса списков, в которых рассматриваются и систематизируются многочисленные варианты орнаментов. Однако многие исследователи отмечают, что со времени изначального распространения Дзи (а это произошло не менее 2500 лет назад) нумерологические толкования существенно изменились, и с уверенностью можно сказать одно – Дзи это талисман приносящий счастье, а в понятие счастье древние включали все: долголетие, здоровье, достаток и удачу.
Дзи достаточно дороги, поэтому к выбору стоит подойти серьезно. Идеальный вариант – это непосредственный выбор, когда с амулетом возможен прямой тактильный контакт, и можно его прочувствовать.
В переводе на русский «Dzi» означает «ясный, светоносный, четкий», камни, несущие свет. Жители Востока всегда отдавали должное драгоценностям, они определяли статус и положение человека в обществе. Это относилось и к тибетской бусине Дзи.
В продаже есть разные Бусины Дзи - в браслетах, чётках и из различных материалов, отдельные маленькие и крупные бусины. Цены от 730р до 38000р.
Магические свечи из воска.
Магические свечи из воска сделаны из натуральной вощины и экологически чистых ингредиентов: пчелиный воск, хлопковый фитиль. В состав входят натуральные специи и травы, собранные в соответствующую фазу Лунного цикла на пике своей природной силы и высушенные на открытом воздухе.
Каждая свеча сделана с любовью и вниманием, освящена, заряжена и готова к применению.
Цена: 650р.
Тибетские поющие чаши.
- в наличии более 20 видов!
Посетив наш магазин этнических товаров, Вы сможете купить тибетскую поющую чашу из различных металлов, сплавов, кованую, литую или полукованую.
Цена: от 3850р до 9800р.
Поющая чаша - подробнее...
Тибетский барабанчик для чтения мантр.
Цена: 680р, 870р.
Алтарные ритуальные тарелочки.
Цена: 740р.
Индийские и тибетские поющие колокольчики.
Цена: 4100р. Цена: 2100р.
Чётки различных религий и из различных материалов.
В нашем магазине представлен широкий ассортимент чёток различных культур и религий.
Цена: от 50р до 1450р (деревянные), от 1140р до 7140р (каменные)
Четки различных религий - подробнее
Пирамиды из хрусталя, оникса, змеевика - размеры разные.
Цена: от 280р.
Пирамиды из натуральных минералов также можно посмотреть здесь.
Хрустальные шары для гадания в ассортименте.
Цена: от 410р до 12800р. Диаметр: 4, 6, 8, 10, 11, 15, 20см.
Гадание с помощью хрустального шара.
Не будем углубляться в физику события, потому что она пока ещё слабо изучена. Современная наука не может объяснить это явление и, к сожалению, располагает только гипотезами, хотя и не возражает против самого физического явления. Ни для кого не секрет что люди априорно прибегали к этому методу гадания на протяжении многих веков, и использовали его в своих предсказаниях прошлого и будущего.
Необходимые приготовления и процесс гадания.
Хрустальный шар для гадания должен быть большим (чем больше - тем лучше, в разумных, конечно, пределах). Желательно, чтобы он был из натурального хрусталя, если стеклянный, то без видимого брака. Шар обязательно должен стоять устойчиво, желательно на подставке с небольшим!!! углублением, вероятность, что шар укатится во время гадания, будет отвлекать вас. Что находится под шаром, также имеет значение. Во время сеанса очень важен запах, который стоит в помещении. Обычно под хрустальным шаром или рядом размещают любое вспомогательное средство из разряда ароматерапии, помогающее войти в транс. Это могут быть аромамасла, травы или пыльца благовоний, подойдёт сандал, лаванда, ладан. Но не делайте запах очень концентрированным, он будет вас отвлекать.
По окончании сеанса гадания, хрустальный шар необходимо промыть в проточной воде, для снятия накопленной энергетики от предыдущего гадания. Хранить шар необходимо под чёрной непрозрачной тканью, чтобы на него не попадал свет. Не перемещайте шар по помещению, у него должно быть своё место.
Гадание на хрустальном шаре по сути является разновидностью медитации, но с применением дополнительного приспособления - шара, поэтому постарайтесь максимально оградить себя от внешнего воздействия и любых отвлекающих обстоятельств. Создайте для себя наиболее комфортные условия. И ещё. Важнейшим фактором успеха является выбор времени для гадания. Не пытайтесь заранее определять время, например, вечером в 8-м часов, а старайтесь уловить этот момент внутри себя. Выбор времени возможен, когда у вас уже будет опыт. Старайтесь выбирать время ближе к полной фазе луны.
Света в помещении не должно быть вообще, или минимальный, лишь для того, чтобы вы видели, что и где находится.
До медитации вы должны чётко представить, что именно вы хотите увидеть или понять: образы, действия, события, в прошлом или возможно, но намного сложнее, в будущем. Всё, о чём вы думали, что вы хотите увидеть или представить себе, должно происходить до сеанса. Действие шара не имеет никакого отношения к видимому спектру волн и происходит на более тонком уровне, проникая непосредственно в головной мозг, не пытайтесь понять, как это происходит. Процесс видения с помощью хрустального шара сходен с открытием третьего глаза.
Сядьте перед столом, на котором стоит шар, и сфокусируйте на нём взгляд. Он должен быть рассеянным, но не искривляйте и не ломайте зрение. Во время сеанса не пытайтесь о чём-то думать или пристально всматриваться в шар, просто расслабьтесь. Сосредоточьтесь перед гаданием, чётко представьте себе, что вы хотите увидеть и приступайте к гаданию.
Процесс гадания с помощью хрустального шара может сопровождаться различными ритуалами, которые достаточно хорошо описаны в художественной литературе, например, определённым способом обставляют помещение, делают различные надписи, зажигают свечи, попробуйте и вы, если почувствуете, что это вам помогает. О свечах подробнее. Если это магические свечи, то обратите внимание, для чего они предназначены, чтобы не было противоречий. А, вообще, пробуйте и экспериментируйте, это залог успеха.
Будьте осторожны, не переусердствуйте, если вы человек очень чувствительный, - бесконтрольное вхождение в глубокий транс может иметь последствия. Для безопасности попросите кого-то через час вам позвонить или войти в комнату.
Магические свечи, свечи для гадания.
Свечи сделаны ручным способом, только из натуральных органических ингредиентов. Отлиты в определённые дни, с соблюдением всех правил и по всем канонам магической практики.
Магические свечи - подробнее..
Цена от 40р до 870р.
Последнее поступление.
Бейлиз- ароматическая СВ
Жасмин - ароматическая СВ
Жимолость - ароматическая СВ
Корица - ароматическая СВ
Лаванда - ароматическая СВ
Медовая дыня - ароматическая СВ
Пина колада - ароматическая СВ
Цветущий Сандал - ароматическая СВ
Черная вишня - ароматическая свеча
Восстановление энергии
Денежное везение свеча
Иоанна Завоевателя свеча
Предсказательная свеча
Радость и гармония отношений (медово-розовая)
Сила и защита свеча
Снятие зависимости СВ
Снятие негатива на здоровье свеча. Обратка.
Судебная свеча
Укрепление здоровья свеча СВ
Энергия исцеления свеча СВ
Энергия любви и страсти свеча
Луна Любви свеча СВ
Новолуние свеча СВ
Полнолуние свеча СВ
Денежная свеча-программа СВ
Защита от врагов свеча-программа СВ
Приворотная свеча-программа СВ
Снятие порчи, сглаза, проклятия свеча-программа
Укрепление здоровья свеча-программа СВ
Укрепление любви и сем.отнош. свеча-программа СВ
Успех, удача, везение свеча-программа
Алтарные жёлтые СВ
Алтарные зеленые СВ
Алтарные красные СВ
Алтарные оранжевые СВ
Вишудха/Позитивная энергия чакровая свеча
Манипура/чакровая свеча (желтая)
Муладхара/чакровая свеча (красная)
Сахасрара/Счастье чакровая свеча СВ
Свадхистана/Любовь чакровая свеча СВ
Жёлтая тонкая восковая
Зелёная тонкая восковая
Красная тонкая восковая
Чёрная тонкая восковая
Обрядная высокая Белая
Обрядная высокая Желтая
Обрядная высокая Зелёная
Обрядная высокая Красная
Обрядная высокая Оранжевая
Обрядная высокая Розовая
Обрядная высокая Синяя
Обрядная высокая Фиолетовая
Обрядная высокая Чёрная
Одними из основных предметов эзотерической направленности являются рамки и маятники.
Рамка для биолокации.
- 480р.
Маятники для биолокации из металла, камня (аметист, горный хрусталь, розовый кварц, солнечный камень, и др.) - более 20 видов - Цена: от 410р до 1840р.
! на фото только некоторые образцы !
Принцип действия рамки или маятника в биолокации.
Воздействие невидимых излучений или полей в нашей природе человек не всегда может определить с помощью общепринятых пяти чувст. Для более тонкого определения применяются методы биолокации с помощью рамки, лозы или маятника. Человеческий организм, непроизвольно, даёт импульс, который легко отражается на движении рамки или маятника, в связи с их неустойчивым положением. Тем самым рамка или маятник показывают нам нарушения или отклонения в структуре материи или пространства. Это с древности используется, например, при поиске воды под землёй, или геопатогенных зон. Попробуйте поднести рамку или маятник, например, к любому включенному электронному прибору, и вы сразу увидите колебания. На этом основывается действие приборов биолокации, таких как рамка, лоза или маятник. Для успешного использования предметов, естественно, необходимы тренировки. Не забывайте - человек в биолокации является лишь проводником энергетических полей.
О магии и религии.
Почти у всех народов мира первичная магия перерастала в религию, и с другой стороны религиозные обряды сами по себе в определённом смысле являлись проявлением магии, поэтому в текстах мы не будем разделять эти понятия.
Содержание раздела:
Определение магии.
Некоторые аспекты магических и религиозных течений.
Традиционная Восточная Магия. Магия Азии:
Это слово происходит от греч. «mageiа» — колдовство, волшебство. Так называются обряды, связанные с верой в сверхъестественную способность человека (колдуна, мага) воздействовать на людей и явления природы. Магия возникла в первобытном обществе и стала элементом обрядов. Теософы указывают на том, что магия является ничем иным, как «наукой общения с божественными, надземными Силами и управления ими, так же как и власти над силами низших сфер; практическим знанием сокровенных тайн природы, известных лишь немногим, ибо их так трудно постичь, не погрешив против природы». Древние и средневековые мистики подразделяли магию на три класса — Теургию, Гоэтию и естественную Магию. «Теургия с древних времен была особой сферой теософов и метафизиков», говорит Кеннет Маккензи. Гоэтия есть черная магия, а «естественная магия (или белая Магия) вознеслась с целением в своих крыльях на величественную позицию точного и поступательного изучения».
По реальной направленности во благо или во зло, по обращенности к горнему божественному миру или инфернальному, магия делится на чёрную и белую. К белой магии традиционно относится положительная деятельность ведунов, направленная на упорядочение мира и космоса, даже если она не соотносится напрямую с христианским божественным началом. К черной магии отходит все, что работает на разрушение мировой гармонии, во вред человеку.
В практике же знахарей и колдунов на самом деле не было абсолютно четкого разграничения. Часто знающий человек просто как бы тяготел к определенного рода деятельности, но это не означало, что он совершенно не знаком с противоположной магической сферой. Существовали представления, будто знахарь белой магии в некоторых случаях может обращаться к черным силам. Например, когда действие белой магии было бессильно. Видимо, поэтому пациент, которому не помогал известный лекарь, мог обратиться к колдуну.
В народе бытовало представление о градации знахарей и колдунов, по которой представитель черной магии считался сильнее. Может быть, это связано со стремлением народных магов и чаровников смешивать функции. По всей вероятности, это повелось издревле. Ведь, например, у народов Африки и Южной Америки до сих пор колдуны в племени являются и лекарями, и судиями, и вершителями приговоров.
Определение магии по Штауденмайеру.
"Под магией издавна понимают искусство вызывать чрезвычайные и удивительные воздействия, которые недостижимы при помощи известных естественных сил или присущих человеку известных способностей. Чтобы достичь магических феноменов, пытались поэтому в основном связываться с духами — добрыми или злыми, и отсюда возникло различие между белой и черной магией." (словарь Штауденмайера. 1968 г.) (назад к оглавлению)
Некоторые аспекты магических и религиозных течений.
Традиционная Восточная Магия. Магия Азии.
Япония. Японская Магия.
Из Кореи к берегам Японии подплывал корабль, и сходни были приготовлены с особой тщательностью. Торжественно был вынесен большой постамент, обернутый в желтый шелк, и с благоговением поднят на носилки, покоившиеся на плечах самых высоких последователей клана сога. В сопровождении звуков гонга, в окружении знамен, церемониальных ширм, сутр (письменных трактатов) и монотонно поющих жрецов в мантиях цвета шафрана статуя Шака Бутсу (Будды) из золота и меди была доставлена в процессе длинного церемониального шествия к месту, которое в то время считалось столицей.
Это было в центральной японской области Ямато, но точно мы не знаем где, так как столица тогда менялась в зависимости от местонахождения императора.
Официальной датой введения буддизма в Японии в этом случае является 552 год, когда статуя Будды вместе с относящимися к ней предметами культа была передана в качестве подарка корейского властителя Паикше в надежде получить за это военную помощь против своего врага — в то время короля Силлы (без сомнения, статуи, сутры и жрецы уже до этого попали из Кореи в Японию, и наверняка, китайские конфуцианские классические тексты и корейские книги проникли в Японию уже до 400 года).
Как религия и система мышления, а также как носитель богатого по содержанию художественного ритуала буддизм чрезвычайно впечатлял японцев. Он пришел как откровение глубины и значения жизни и смерти, которого японцы до этого еще не представляли, и души многих японцев открывались для красоты и торжественности его системы веры.
Религиозные традиции Японии, страны вулканов, священных гор и деревьев, священных рощ и рек, в которых живут бесчисленные божества, определенно находятся под взаимным влиянием буддизма и синтоизма. Выдающуюся роль в буддизме играют этика и медитация — отсюда и японское обозначение "дзенбуддизма", что означает погружение и созерцание. Прежде всего важна мистическая сосредоточенность, с помощью которой должен озаряться дух.
Это сартори — познание сути, внезапный прорыв к непосредственному зрелищу. Пронизывающее всю личность и преобразующее ее будущую позицию переживание осчастливливающего единства во всем и даже в обычнейших событиях и вещах, сартори может наступать как во время медитации, так и вне планомерной тренировки.
Первоначальные религиозные представления японцев называли синтоизмом. У него две существенные стороны. В соответствии с одной он является национальной религией, что выражается в понимании, что император является внуком Солнца и, следовательно, богом. С другой стороны, синтоизм — это почитание природы. Не только действующие в природе силы, но и отдельные природные создания являются божествами. Не существует ничего — то ли создания природы, то ли предметы культуры — что не могло бы стать божеством или по меньшей мере местопребыванием его.
Существуют бог солнца или богиня солнца, бог пищи — "рисовый человек", бог огня, бог воды. Широко распространен бог детородного члена. Почитаются также котел и сковорода, кузнечные мехи и молот. Более того — вулканы, реки и озера, деревья, звезды, цветы и женское воплощение бога риса — "Инари": сочетание демонической лисы с богом рисовых полей.
Многочисленные сказки и истории повествуют о волшебной силе лисы, которая может изменять людей и животных своими непостижимыми способностями и даже способна к превращению в человека.
Чистота является первой заповедью синтоизма. У входа в каждую пагоду стоит колодец с длинным деревянным ковшом, у которого каждый перед заходом в святилище моет рот и руки, затем несколько раз хлопает в ладони, чтобы привлечь к себе внимание божества.
В синтоистских пагодах часто можно увидеть металлическое зеркало как символ высшей чистоты и клетку лисы, которая почитается как подобное богу животное.
В пагодах осуществляется публичный культ. На определенное пространство в них не может ступать непосвященный, оно укрывает "святыню всех святых" — материальное воплощение божества, которое может заключаться в металлическом зеркале, оружии или камне.
Очень хрупкие пагоды должны часто реставрироваться. Их деревянная часть в виде маленьких кусочков отдается верующим, которые считают их приносящими исцеление и исполняющими защитную функцию, поэтому они используют их как амулеты.
Пагода Китано была посвящена императорскому министру по имени Михицане Сугавара. Из-за интриг при императорском дворе Сугавара был сослан в Киушу, куда он въехал на спине быка. По этой причине еще и сегодня — прежде всего среди крестьян — каменным символам быка приписываются сверхъестественные силы. Наиболее могучие быки местности сопровождают религиозные шествия в день смерти Сугавара.
В пристройках вокруг пагод оборудованы торговые киоски, где предлагаются амулеты, стрелы, молитвенные флажки и свечи. Так, например, повязка на живот с нарисованными детьми для будущих матерей, которая должна уберечь внутриутробное дитя от болезней и несчастья. Стрелы служат для непосредственной защиты против зла, их мечут в воздух, чтобы изгнать духов и демонов.
Вырезанный из дерева коршун, чьи когти и оперение можно четко узнать, является следующим амулетом. Так как коршун из воздуха устремляется к земле за добычей, он должен окунуть своего владельца в большие богатства. А бумажный веер, разрисованный языками пламени и поговорками, должен служить для предохранения от пожаров.
Тайные желания и любовные письма японцы размещают на решетках своих пагод. Священники продают и сегодня еще за несколько йен бумажные полосы, на которых предсказано будущее. Если их привязать к ветке, то предсказания должны исполниться. Поэтому в скверах возле пагод постоянно замечаешь деревья, усыпанные бумажными желаниями.
Изображение у святой конюшни божественных коней, вероятно, знакомо каждому, так как почти ни один символ так широко не распространен, как "три обезьяны из Никко". Они вырезаны из дерева, в пол-метра величиной, и имели своей задачей охранять божественных коней от болезни и злых демонов. Их знаменитые жесты означают: не смотри ни на что плохое, не говори ничего плохого, не слушай ничего плохого. Изображение этих трех обезьян является только частью длинного фриза, на котором изображены еще другие восемь житейских мудростей. (назад к оглавлению)
"И-ГИНГ" Китайцев. Китайская Магия.
Совокупность идей народов тихоокеанского региона обнаруживает много совпадений. В любое время магия занимала прочное место во всех сферах жизни.
Жизнь китайца от зачатия до смерти заключена в жесткие рамки бесчисленных магических условностей, за столетия оставшихся почти неизменными. "И-гинг" или по другому "И-цзин" — книга превращений (книга перемен) — является собранием магических практических приемов, системой знаний по пророчествам.
Каждая из шестидесяти четырех глав посвящена определенному символу. Эти символы состоят из шести параллельных, частично прерывистых линий (гексаграммы), подразделяющихся на два единства по три линии в каждом (триграммы).
Они символизируют прошлое и настоящее всех людей, а также все события и находятся в изначальной причинной связи с пятнами и линиями кожи легендарного дракона, вышедшего из желтой реки, а также с метками панциря черепахи. Все законы, управляющие вселенной, могут быть ими объяснены или изображены с помощью сложных математических или геометрических методов. Другими словами: протекание жизни не является набором случайных событий а имеет закономерности и связи.
"И-гинг". Первое уравнение Фу-Чжи.
Иезуит Генри Доре, долго проживший в Китае, исследовал многие широко распространенные практические приемы магии. В своей книге, изданной в Шанхае в 1919 году, он сообщает, что еще и сегодня многие эти старые приемы имеют место в китайских семьях и пагодах.
Магические приемы очень комплексны и разработаны во всех деталях. Вера в силу символа, буквы и написанного слова играет в китайской магии господствующую роль.
Например, если проглатывают пепел записки, на которой были написаны заклинание или формула изгнания нечистой силы, то при любой болезни наступает выздоровление, несчастье отступает или достигается счастье. Из всех средств написанное слово имеет сильнейшую магическую силу. Поэтому широко распространены амулеты из пергамента или бумаги с написанными на них изречениями. Во всех домах Китая можно встретить изображения с обращениями и прочими текстами.
Следующим признаком китайской магии является значение числа. Оно царит в религии и медицине, а также во всех сферах человеческой жизни.
Иезуит Доре описал многие обычаи, которые были обычными в докоммунистическом Китае.
Каждый китаец желает себе много потомков. При отправлении соответствующих магических обрядов обращались к сказочным животным — единорогу и фениксу. В спальной каждой новобрачной пары висел портрет известного китайского ученого Куан-Конга, держащего на руках ребенка в головном уборе ученого. Если возникали осложнения при рождении ребенка, из пагоды приносили стол, на который рожающая женщина клала свою одежду. На тело роженицы приклеивали бумажные талисманы или амулеты, которые были исписаны монахом.
Молодая мать может зайти в дом, где в гробу лежит умерший, только если она носит на шее маленькое медное зеркало. В противном случае ее могут поразить злые чары — об этом можно прочесть в книге Доре.
После рождения ребенка во многих семьях еще и сегодня немедленно составляется гороскоп, чтобы узнать трудности, которые ему предстоят в жизни. Напротив, для изгнания злых демонов выпускают во всех направлениях стрелы, изготовленные из персикового дерева. Они считаются сильным колдовским средством.
Раньше родители жили в постоянном страхе, что ведьма может украсть их ребенка или что демон, принимавший иногда образ желтой собаки, принесет ему несчастье.
В некоторых областях Китая был обычай жертвовать петуха духам предков три дня спустя после рождения ребенка. Дети часто назывались по обозначениям животных, так как верили, что смогут обмануть таким образом злых духов.
В отдаленных частях страны еще и сегодня принято привязывать к ногам детей колокольчики — они должны отпугивать своим звоном злых духов. Амулеты, в особенности серьги, подвески и медальоны, прикрепляемые к головным уборам или одежде, служат для того, чтобы уберечь детей от злого глаза.
Ритуал Тридцати Ворот.
Повсеместно считается, что каждый ребенок должен пройти через определенное количество ворот. Но отдельные ворота можно проходить только после предварительного испытания. Эта задача исполняется духами, которые мучают человека на протяжении жизни и часто препятствуют ребенку в проходе. Каждые ворота имеют свое название, например, ворота золотой курицы, ста дней, пяти демонов, железной змеи, белого животного и т.д. Их нужно достичь только за твердо установленное время и пройти только при определенных предпосылках. Амулеты, маленькие фигурки или магические пароли служат пропуском и обеспечивают проход. После того как юноша в возрасте шестнадцати лет прошел все ворота, он живет в большей уверенности, так как злые духи теперь не преследуют его так упорно.
Ритуалы обучения, свадьбы и торжественного вступления новобрачных в дом супруга являются цепью точно предписанных магических действий.
И смерть занимает прочное место в магической практике: если умирающий при смерти, то с него снимают пояс. Причина этого действия: слова "тай-се" (пояс) и "тай-тсе" (кража или похищение ребенка) произносятся по-китайски одинаково. Если кто-то видит пояс и произносит это слово, то оно может также принять второе значение и действовать как заклинание. Чтобы избежать этой опасности, пояс своевременно удаляют.
"Пересечение моста" — магический похоронный церемониал олицетворяет переход от земной к потусторонней жизни. На сорок девятый день после смерти строят бумажный домик с бумажными мебелью, прислугой, домашней утварью и со всем, что принадлежало умершему при жизни. Затем это сжигалют с верой в то, что домик должен переместиться в потусторонний мир и душа мертвого сможет жить в нем.
Соломенные венки на детских могилах, следующий магический обычай, должен удерживать небесную собаку, заглатывающую детей. Венки сравнимы с магическим кругом, в который не может проникнуть демон. Как и в Японии, так и в Китае до сих пор общепринято было использовать монеты и денежные знаки (или фальшивые денежные знаки) как предметы, опускаемые в могилу с покойником. Мертвый тем должен суметь заплатить Харону китайской веры "плату за перевоз".
Несмотря на общественно-политические изменения, многие магические представления у китайцев в их беспримерном многообразии почти не изменились. Так, такие традиционные учения, как учение об акупунктуре, смогли испытать в наше время возрождение. (назад к оглавлению)
Тайвань под защитой Летающих Драконов.
Благодаря прибывшим на остров китайцам со всех частей огромной родины в обычаях и правах Тайваня царит большое многообразие. Более всего впечатляют ритуалы умирания и церемонии похорон.
Еще при жизни люди начинают готовиться к своим похоронам. Заранее приготавливаются кушанья и другие жертвенные дары для животных преисподней, чтобы позднее настроитьшх благосклонно к душе мертвого.
Известны два вида ритуала умирания: или труп как можно дольше держат в доме, чтобы душа не смогла улететь, или укладывают умирающего на смертное ложе, которое становится вблизи от входной двери, чтобы душа не смогла покинуть дом. Но всегда мертвому связывают вместе голени, чтобы он не смог вернуться.
Мертвому кладутся в рот чайные листья и маленькие амулеты для защиты от злых демонов и опасных сил. Чтобы умерший ни в чем не нуждался, его близкие изготавливают всю важную домашнюю утварь из бумаги и сжигают ее. Вместе с душой мертвого эти вещи в виде дыма поднимаются на небо.
На севере острова рыбаки ловят на морском мелководье крошечных рыб на лодках, носовая часть которых разрисована огромными круглыми глазами — они должны охранять рыбаков в открытом море от злых водных духов. Туристам не разрешено фотографировать лодки, так как рыбаки боятся, что из-за воздействия камеры может исчезнуть защитная сила этих глаз.
На фронтонах пагод и их стенах, карнизах крыш и при входе в святые места — везде можно увидеть китайского дракона как символ охраняющей силы. Дракон всегда производит свирепое впечатление, и несмотря на это в Китае он не является, как у нас в легендах и сказках, злым чудовищем, причиняющем вред людям. В Китае используют его демонический вид и вызывающий страх образ для того, чтобы защитить себя с помощью его силы от злых демонов и духов природы. (назад к оглавлению)
Тайланд. Тайская Магия.
В нашем обозрении азиатского региона мы повсюду можем соприкоснуться с церемониями и заклинаниями, со средствами защиты, содействия и противодействия миру духов, демонов, чертей и непостижимых сил. Так же обстоят дела и на севере Таиланда, в частности, у племени кара, родными местами которого являются высокие горные области. Переселение этого племени в низменную часть страны, предпринятое правительством с благими намерениями, не принесло ему пользы. Мир их предков больше не существует, а вместе с ним разбились физические, моральные и духовные силы представителей этого племени. Они стоят на улице и просят подаяния. Многие женщины племени еще имеют татуировки на внутренней стороне ног, которые наколол знахарь деревни, чтобы защитить их при хождении по высокой траве от укуса змей. Эта татуировка должна проводиться во время определенной фазы луны, так как луна считается источником магических сил.
Путешественники сообщают, что не так легко разговорить знахарей и еще тяжелее удается завоевать их доверие.
Но если беседа завязывается, то знахари имеют обыкновение очень темпераментно убеждать посетителей. Наглядно описывают они состав волшебного напитка. Они рассказывают о растениях, из которых он варится, и что их можно срывать только в определенных условиях, ведь от них очень многого ожидают. За этими растениями нужно идти ночью и обязательно перед восходом солнца, так как яркий дневной свет уничтожает их волшебную силу. Лучше всего воздействуют растения, собранные при новой луне, и никогда нельзя касаться трав каким-либо железным инструментом, иначе они потеряют свою силу. Для знахаря определенные растения, предназначенные для лечения, защиты и охранения, являются одушевленными существами и местом пребывания духа или демона.
Недалеко от границы с Бирмой живут племена мео, которые относятся к бирмано-тибетским народностям.
Мео верят в одушевленность природы. Они не почитают ни своих мертвых, ни божественное существо. Поэтому у них нет ни храмов, ни божественных фигур.
Злых духов они изгоняют из мертвых, прежде чем их захоронить, тем что убивают курицу или свинью. Но жертвенное животное съедается не скорбящей семьей, а гостями.
Мео боятся таинственных сил, которые могут причинить вред человеку, и поэтому их знахари заняты целиком тем, чтобы своими изречениями и действиями устранить влияния злых сил.
У мео, как и у кара, утвердилось представление, что духи или таинственные сверхъестественные существа и силы присущи воде, скалам, деревьям и горам.
Если они считают, что у новорожденного есть хороший ангел-хранитель, то ему привязывают вокруг запястья нитку как амулет, чтобы удержать этого ангела-хранителя.
На севере Таиланда живут также акхары, они известны как самые нечистоплотные из всех племен. Для них силы, которых они боятся, находятся и обитают прежде всего в воде. Поэтому они не решаются купаться, так как иначе силы воды проникнут в их тела и принесут им болезнь и смерть. Если же однажды несмотря на это
злая сила поразит их дом, прежде всего, когда кто-нибудь умирает, то они собираются с деревянными палками перед домом, кричат и бьют, пока колдун не объявит этот дом чистым.
Индонезийский горный ландшафт имеет свою собственную прелесть. Более четырехсот вулканов, не покрытые растительностью, возвышаются часто до трех тысяч метров в бледное небо. Местные жители рассказывают, что раньше приносили в жертву людей, чтобы этим умиротворить и благожелательно настроить духов и демонов, проживающих внутри гор. Тот из избранных, кто не проявлял желания добровольно упасть в раскаленное жерло кратера, сталкивался силой с его края.
Сегодня на месте приношения человеческих жертв осуществляется убиение животных, и в особые праздничные дни с края кратера сталкивают овец или коз.
Магия Бали.
Бали — остров мечты с побережьем из белого песка, горами, тысячами храмов и илистыми рисовыми полями — постоянно подвергается землетрясениям и погодным бурям. И так как там люди не хотят быть разумнее, чем их божества, то никакая природная катастрофа не может их изгнать со своей земли.
Когда крестьяне посадили в ил рисовую рассаду, они молятся своим божествам и устанавливают маленькие защитные символы из лыка и соломы как просьбу к божествам отогнать непогоду и защитить урожай. Запасы риса и сложенные для сушки в штабеля рисовые снопы охраняются Деви Шри — маленькой фигуркой из рисовой соломы. И в домашних жертвенниках находится изображение богини риса, вырезанное из дерева.
На тысяче метров над уровнем моря, на склоне вулкана Агнунг находится одни из известнейших храмов — Базаких. Он служит неиндуистам как местонахождение культа их предков. Большие, высеченные из камня фигуры и маски справа и слева от входа символизируют власть над духами и демонами.
Между устремляющимися к небу храмами стоят длинные бамбуковые шесты с маленькими флажками для молитвы. В полом бамбуке вырезаны различные длинные прорези, через которые дует горный ветер. Звуки наподобие флейты, издаваемые при этом, удерживают — подобно маленьким колокольчикам у буддийских храмов — злые силы и радуют предков и добрых духов. Повсюду на Бали видны изображения орла Гаруды, который переносил на своих крыльях божество Вишну — высшего создателя вселенной. Гаруда считается большим противником Нега — того божества змей, которое во всех храмах Индонезии почитается как стоящее над человеком существо. Этого орла можно заметить как символ защиты даже на государственном гербе.
Филиппинская Магия. Между крестом и амулетом: филиппинцы.
Со времен испанских завоевательных походов население Филиппин имеет римско-католическое вероисповедание. Святые его церкви являются близкими помощниками во всех нуждах существования. Но как помощников в земных делах ценят также и амулеты так называемые "антинг-антинг" , к которым всегда относится "анито" — особый дух или демон.
Известнейшими резными работами коренных жителей являются булусы. Это деревянные боги, символизирующие попарно мужчину и женщину. Эти булусы устанавливаются на полях, чтобы защитить их от несчастья, но они считаются также символами плодородия. Они изображены голыми и часто сидящими на корточках, и имеют своей задачей предотвращать проклятие, которое могут вызвать завистливые взгляд и мысль.
Непал - страна Духов и Демонов.
Тысячами люди устремляются к реке, чтобы присутствовать при впечатляющем событии — затмении Солнца. Только потому, что они — абсолютно не имея никаких знаний об астрофизической причине этого явления — считают, что злой дух приближается к Солнцу, чтобы его проглотить. Дико жестикулируя, они кричат и танцуют, воздев руки к небу. Затем они заходят в воду, принимают ритуальное омовение, бросают в реку цветы и маленькие свечи, которые уносятся течением.
Когда через некоторое время солнце появляется снова, по их лицам проходит радостное сияние: с их помощью боги победили зло и тьму.
Нет, наверное, ни одной страны в мире, где бы мистическо-магические предписания, колдовская практика, волшебные формулы и заклинания пережили свое время настолько долго, как в Непале. Статуи богов этой страны имеют на своих лицах следы крови длившихся десятилетиями жертвоприношений, застывшей на них плотными, заскоруслыми слоями. Тот, кто однажды прибывает в Непал, не должен пропустить праздник "Дазера" , посвященный богине Дурга. Дурга — великая богиня — является матерью всех вещей, которая прославляется в постоянно повторяющихся возрождениях как победительница зла.
Праздник продолжается десять дней и начинается в конце сезона муссонов. На девятый день богине приносится кровавая жертва. В почти бессознательной кровожадности убиваются сотни предназначенных в жертву животных — от петуха до быка.
Строительные нормы в долине Катманду.
Если человек хочет построить дом и знает, где он хочет его строить, то будущий владелец дома идет к жрецу, одновременно являющемуся и астрологом, и приносит ему в мешочке немного той земли, на которой будет стоять дом.
Жрец составляет гороскоп и точно рассчитывает, когда и где можно строить. С будущим владельцем посещает он затем место стройки и устанавливает на месте будущего дома пять небольших жертвенных блюд на девяти клетках. которые он чертит на земле.
Эти блюда содержат в небольших символических количествах все, что жертвующему любо и дорого. Вода. мед. масло, кусок материи, золото и серебро, цветы, свечи и украшения. Теперь начинается — схоже с нашей закладкой здания — собственно строительная жертва. У зажиточного человека убивается коза и закладывается в фундамент. У бедных людей духи должны удовлетвориться петухом в качестве сторожевого животного или кошкой как жертвой демонам.
Наконец, работа может быть начата, но для этого необходимы двадцать пять различных видов пиломатериалов от двадцати пяти различных деревьев, каждое из которых имеет своего собственного бога, который должен быть благожелательно настроен этим жертвоприношением.
Если двадцати пяти богам принесена жертва, то строительный мастер точно знает, какие пиломатериалы, где и как должны использоваться. В заключение еще раз зовут жреца, который подняв в благословении руки, идет по готовому дому, заговаривает двадцать пять видов пиломатериалов и говорит им: "Мы уже принесли Тебе нашу жертву, теперь зависит от Тебя сохранность этого дома от ущерба и несчастья".
Корейская Магия.
Чтобы охарактеризовать прекрасный ландшафт, восточный азиат употребляет двойное понятие "гора и вода".
В действительности, с высот, образующих костяк полуострова Корея, просматриваются три моря: Желтое море на западе, зеленое — Восточное море и голубое — Восточно-Китайское море на юге.
Равнины и долины засеяны обильными рисовыми полями, а ясное субтропическое небо поднимается куполом над страной ослепительной красоты.
Хотя легенда о Тангуне передает только сказочные представления, она все же показывает, что в древние времена корейской истории медведь и тигр считались предпочитаемыми существами, стоявшими в непосредственной связи с миром духов. Приносились ли и им жертвы, неизвестно. Следующим тотемным животным, кажется, был петух. В одной легенде рассказывается, что однажды император Т'о-кие услышал в лесу Сирим крики курицы. Он сразу же послал на это место нарочного для проверки, и тот обнаружил висящий на дереве золотой ящичек. У подножия дерева находился петух, издававший эти крики. В ящичке был мальчик, усыновленный и воспитанный императором.
Связь с петухом как с тотемным животным подтверждается также и другими источниками. Буддистский паломник Я-тсинг свидетельствует в отчете о поездке в начале восьмого века, что "те, которые почитают петухов, являются жителями Као-ли" (общеупотребительное название Кореи), которые называются в Индии ук-кутесвара (т.е. страна, в которой властителем является петух). Еще и сегодня на столбах анггун — окрашенных в кроваво-красный цвет и высоко возвышающихся с гримасничающими лицами на концах — встречается часто палка с петушиным оперением, а корейские рабочие охотно носят на своих соломенных шляпах петушиные перья.
Память об умерших и связанное с этим почитание предков так же старо, как и все человечество. В Корее царит мнение, что у человека имеются две души — одна телесная, которая исчезает со смертью, а другая — духовная, продолжающая существовать.
Траурные торжества по умершим родителям продолжаются, по Конфуцию, три года. Корея переняла этот культ. Посещение могил с жертвенными дарами в году повторяется несколько раз. По прошествии определенного времени родословная сохраняется в доме в тайных местах, а жертвенные дары тихо приносятся в дар в доме.
Индия.
Уже долгое время Индия является для Запада экзотической труднодоступной для понимания сказочной страной, такой, как ее изображали в своих описаниях склонные к фантазии путешественники.
Западная историография довольно поздно проявила интерес к субконтинентальному, поэтому культура и история этого региона еще и сегодня мало известны европейцу.
История Индии, поведение людей и их менталитет свидетельствуют о том. что эта страна в высшей степени пронизана магией.
Здесь можно найти все формы магического мышления, все виды колдовства и все магические обряды и ритуалы.
Разогнать Тьму, разгадать неизвестное является, по общепринятому мнению, задачей точных наук. Однако современное естествознание еще очень молодо — если за точку отсчета его истории принять "мировую систему Коперника", которой чуть более четырехсот лет. Материальные же свидетельства оккультного, дошедшие до нас. насчитывают тысячелетия.
Взгляды, которые убивают.
На дереве сидит пестрый дятел, крича и корчась как в судорогах. Недалеко от него, на ветке, не двигаясь, лежит большая змея. Вытянув голову, она уставилась сверкающими глазами на птицу, которая, кажется, потеряла способность улететь. Провожатый французского естествоиспытателя Леволлана направляется за ружьем. Когда он возвращается, дятел мертв. Выстрелом он убивает змею.
Леволлан внимательнейшим образом изучает птицу: никакого следа каких-либо повреждений. Расстояние между птицей и змеей составляло три с половиной фута. В другой раз он наблюдает такой же случай с мышью и змеей. Местные жители утверждают, что это вполне повседневное явление.
Сходное воздействие змеиного взгляда автор испытал на себе в Индии.
Он охотился на болоте. Внезапно он почувствовал дрожь во всем теле, совершенно ему не свойственную. Одновременно он почувствовал, что помимо его воли его тянет к месту, куда он совсем не собирался. Когда он подошел туда, он увидел на расстоянии 10 футов от себя большую змею, неотрывно смотрящую на него. У него хватило еще сил и воли, чтобы выстрелить в нее, и звук выстрела снял чары.
На индийский менталитет наложил свой отпечаток глубоко укоренившийся страх перед чужими, таинственными и незнакомыми силами. В индуизме все или почти все звери почитаются как боги.
Все индийское искусство — выражение магического образа мыслей: гротескные фигуры, высеченные в камне, или нарисованные на стенах пещер животные выражают магическое представление.
Требуемая кровожадным божеством жертва (раньше это были люди, сейчас — животные) имеет магическое происхождение. Жестокий магический закон Табу преследует нарушения жестокими наказаниями и находит свое отражение в кастовой системе. Индус живет в магическом круге, из которого пытается найти выход буддийское учение.
Индийское мышление развилось из древних магических представлений и веры в демонов. Так возникла философско-этическая система, которую вполне можно относительно считать совершенной.
Магия в Индии проявляется сильнее, чем заклинающая примитивная религия, которая требует особого согласия духа. Ее отличает неспособность к критике или, по крайней мере, всякое отсутствие критики. Чувства отдельного человека или массы людей доводятся до экстаза или находятся под внушающим воздействием музыки, слов, форм или символов.
Слова и заклинания.
Среди определенного круга буддистов и индусов распространилась вера, что есть слова или звуки, обладающие силой, которая, если их повторять снова и снова, позволяет человеку осуществить контроль за миром духов. Их назвали мантрами. Они состоят из коротких стихов с достаточно ясными значениями, из слов со скрытым смыслом, для понимания которых нужна расшифровка, или даже из отдельных слогов. Некоторые мантры сочинены, другие являются результатом медитации или вдохновения, третьи представляют из себя сокращенные до сжатой формы высказывания из письменных источников.
Мантры могли быть направлены на определенные части тела, где они вызывали определенные колебания. Это рассматривалось, как особенно важное при исцелении. Полагали, что звуковые колебания лежат в основе всей Вселенной, и что пением подходящей мантры могли быть разрешены все проблемы. Напиток Сома, занимающий прочное положение в культе Луны, является одним из древнейших и значительнейших магических действ. Священниками и верующими "Сома" используется как жертвенное питье. Напиток приводит в состояние экстаза. "Мы выпили Сому и увидели небесное царство" К этому магическому комплексу относится и ритуал огня, при котором совершаются магические действа. Большое значение при этом имеют музыка, танцы, заклинания.
Центральной фигурой индийской мифологии является Индра. Это бог Солнца и бог Войны — победитель всех врагов. Индру сопровождает Варуна, бог Луны. Он управляет событиями и временем, вознаграждает добро и наказывает зло.
Важное место занимает также Пуруша. Это первый человек, торжественно принесенный в жертву богам. В этой жертвенной церемонии и возник мир — так во всяком случае полагают индусы.
Магические танцы.
Дьявольские танцы с отвратительными свирепыми масками и жестами, которые исполняются во время всех праздников, откладывают свой характерный отпечаток на жизнь народа в Северной Индии и долинах Тибета. Многие танцы выражают только глубокую печаль. Это привораживает и оказывает сильное влияние на танцоров и зрителей.
В танцах внешне не присутствует никакая эротика - это возможно объясняет то, почему индийские танцовщицы излучают мало притягательности.
Излечение верой.
Традиционные правила, психологические наблюдения и психологические воздействия в индийской медицине имеют большое значение, большее, чем новейшие достижения современной науки.
Особое место в индийской медицине занимает лечение душевнобольных. Людей, которые страдают, например, от галлюцинаций, обычно боятся, иногда почитают. При маниакальных состояниях предпринимаются попытки и изгнания злых духов: чтобы вылечить одержимого бесом больного, заклинают другого, более сильного демона.
И лечение физических болезней с помощью психического воздействия, что сегодня требует общая медицина, уже много столетий является в Индии существенной составной частью искусства врачевания. В медицинских рекомендациях можно прочитать, что испытывающая родовые боли женщина должна быть постоянно настроена радостно ("мягкие роды". За людьми, больными туберкулезом, надо ухаживать друзьям и "радовать их музыкой, анекдотами и благоуханиями". При некоторых заболеваниях рекомендуются алкогольные напитки, обычно запрещенные.
Существенным фактором индийской магии исцеления является вера "шрадда". Без глубокой веры и несмотря на точное соблюдение предписаний больной не достигнет желаемого результата — исцеления.
О лечебной направленности йоги.
"Чем глубже мы проникаем в нашу самую внутреннюю сущность, тем больше, приближаемся к странным силам, которые есть в любом человеке, но которыми только некоторые умеют сознательно пользоваться". Индолог Генрих Циммер (1890—1943) назвал йогу "прекращением внешнего наблюдения в пользу внутреннего осознания".
Техника йоги в основе своей является системой медитации, имеющей целью научить людей осуществлять контроль над своим телом и чувствами и обратиться внутрь себя к "источнику силы, значения и цели".
Йог принимает одну из традиционных поз йоги, погружается в свой внутренний мир. концентрируется взглядом и пытается успокоить свои мысли. Это состояние соответствует пассивному колдовству, так как выключено мышление. Внимание и воля концентрируются на одной мысли или чем-то сверхъестественным.
Слово "йога" происходит из староиндийского языка санскрита и означает "соединение", "связь". В йоге индивидуальная душа (Дживатман) и сверхдуша (Паратман) становятся едины. Путь йоги ведет через физические и умственные упражнения к объединению их.
Целью йогов — так называют практикующих йогу — является приближение через концентрацию и созерцание к установленной и желаемой цели.
Есть много методов как достичь этой цели. Карма-Йога — это направление всех действий и мыслей на божественное. Бхакти-Йога учит самоотречению, чтобы всецело сконцентрироваться на божественном. В высшей форме, Джа-ни-Йога, душа должна, наконец, идентифицироваться с божеством.
Йог способен управлять вегетативной нервной системой и даже добиться остановки пульса.
Древние ученые, разработавшие методы йоги, знали очень многое о функциях центральной нервной системы, в особенности о симпатической и нервной системе желудка и легких.
Все раздражения нервной системы идут от таинственной силы Кундалини. Кундалини управляет всеми жизненными функциями. Она является жизненной энергией и единичным воплощением космической силы, которая создала и сохраняет Вселенную.
Таинственная сила Кундалини покоится, возможно, в подсознании, которое пробуждается при полном подавлении чувств, выключении психической собственной активности и восстановлении забытых связей между человеком и космосом.
Длительный метод, которому сегодня обучают во многих школах, является видом пассивных магических действий, который в конце концов ведет к овладению оккультными силами. Самовнушение или сознание подсознания является высшей духовной формой йоги. При этом йоги применяют все формы магии. Некоторые авторы полагают, что черная магия произошла из индийской магии.
Пример своеобразных сил предлагает одна из самых примечательных духовных автобиографий этого столетия "Автобиография йога", ее автор Парамханса Йогаманда.
В возрасте восьми лет Йогаманда опасно заболел холерой. Его мать сказала ему. что он должен духовно передвигаться (для физического передвижения он был слишком слаб), чтобы поклониться портрету великого йога, который висел на стене комнаты. Как только он сделал это, ему показалось, что комната озарилась светом, и его температура исчезла. Вскоре после этого он поссорился с сестрой из-за мази, которую та использовала для лечения фурункула. Он сказал сестре, что ее фурункул на следующий день увеличится вдвое в размере, и что у него самого появится фурункул на предплечье. Все так и произошло, как он предсказал, и сестра обвинила его в колдовстве.
В другом месте своей книги Йогаманда рассказывает о своем посещении йога по имени Пранабананда. Йог сообщил ему, что его друг находится на пути к нему. Точно в предсказанное время друг появился у Йогаманды. Йогаманда спросил у него, как получилось, что он пришел. Друг объяснил, что на улице к нему подошел Пранабананда и сообщил ему, что Йогаманда ожидает его в своей квартире. Затем йог исчез в толпе.
Поразило, однако, Йогаманду и его друга то обстоятельство, что Пранабананда весь предыдущий день провел вместе с Йогамандой. Значит. Пранабананда отправил на встречу свое астральное тело — спиритуа: своё второе тело.
В другой главе своей автобиографии Йогаманда описывает свое посещение "святого по запахам" йога, который мог воспроизводить все запахи. По просьбе Йогаманды он заставил цветок без запаха благоухать, как жасмин. Когда Йогаманда вернулся домой, запах жасмина почувствовала и его сестра, так что подозрение о том. что йог внушил Йогаманде запах жасмина, отпадает.
Самым невероятным в книге Йогаманды является рассказ о смерти и воскрешении Джактесвара, который предсказал свою смерть и умер в точно указанное им время. После своей смерти он появился у Йогаманды в его гостиничном номере в Бомбее, и Йогаманда настаивал на том, что тот присутствовал там телесно. Прежде чем исчезнуть, Джактесвар подробно объяснил своему ученику, что с этого момента его задача состоит в том, чтобы служить спасителем мира на другом астральном уровне или в другом измерении.
Самое простое было бы обвинить Йогаманду в религиозном фантазировании. Но большинство из изложенных в книге проявлений удивительных сил описывается и подтверждается в сообщениях авторитетного "Общества психических исследований". Примеры можно было бы продолжать до бесконечности.
"Преходящи только тела,
Вечен дух, который их одухотворяет,
Он не имеет ни конца ни границ,
За это борется как герой бесстрашно"
Кришна 2, 18
Религия и Магия.
Остается открытым вопрос, не происходит ли идея йоги и ее практическое воплощение из древних представлений, так как у всех народов вера в магическое временами находилась под господствующим влиянием мистических и метафизических элементов, воздействующих на нее.
У западных народов мистическую магию затмила религия. Научные познания и объективная критика нарушили этот процесс и, наконец, прервали его. Границы сознания расширялись через возникновение новых систем.
Вот как высказывался философ Артур Шопенгауэр по этому поводу: "Вера в привидения у человека врожденная: она встречается во все времена и во всех странах, и наверно, ни один человек не вполне свободен от нее.
И толпа, и народы всех стран и во все времена различают "естественное" и "сверхъестественное" как два принципиально различных порядка вещей, но в то же время существующих в действительности.
Сверхъестественному, не задумываясь, приписывают чудеса, предсказания, привидения и чары. Более того, считается, что вообще ничто до последней основы не является естественным, и что сама природа, наоборот, покоится на сверхъестественном. Поэтому люди хорошо понимают друг друга, когда спрашивают: "Это происходит естественным образом или нет?"
Некоторые статьи и тексты взяты из лекций Мюнхенского института парапсихологии.
Если вы хотите купить в Москве предметы или литературу по магии и эзотерике, или просто посетить эзотерический магазин в Москве, то в разделе контакты указан подробный адрес магазина и как добраться. Мкр-н Митино (при въезде, 300м от МКАД или 300м от м. Волоколамская).
Вернуться на главную страницу.